La cuestión de si Estados Unidos es una oligarquía ha pasado a primer plano, ya que el senador de Vermont Bernie Sanders y la representante de Nueva York Alexandria Ocasio-Cortez atraen a grandes multitudes en todo el país a su Fighting Oligarchy Tour. Su mensaje de combatir la influencia desmesurada de los intereses corporativos ricos y poderosos ha resonado entre miles de estadounidenses. Pero, aunque para muchos está claro que algo va mal, la idea de oligarquía puede parecer poco definida y opaca. ¿Qué es la oligarquía en términos concretos y cómo podemos saber si estamos viviendo bajo una? Para responder a estas preguntas es necesario comprender la relación entre el Estado y el capital, y entre ambos y el cuerpo social.
Martin Buber dijo: “El Estado es un homúnculo que chupa la sangre de las venas de las comunidades”. Esta imagen del gobierno como una forma de subordinación y control parasitario se hace eco de varias de las descripciones más famosas del periodo moderno, no sólo del Estado, sino del papel del capital dentro del orden económico. La imagen del vampiro —muerto pero vivo, sostenido por la vida de los humanos, poseedor de un poder de otro mundo— se ha utilizado durante mucho tiempo como metáfora del capitalista. Quizás el ejemplo más famoso sea el de Karl Marx, en el Volumen I de El Capital, publicado por primera vez en 1867.
Marx escribe: “El capital es trabajo muerto que, como un vampiro, sólo vive chupando trabajo vivo, y vive tanto más cuanto más trabajo chupa”. Más adelante, describe la “sed vampírica del capital por la sangre viva del trabajo”. Tanto en la imagen que Buber tiene del Estado como en la concepción que Marx tiene del capital, encontramos la idea de una clase dominante que no necesita producir para vivir, sino que disfruta de una posición privilegiada para vivir del trabajo y la riqueza de los demás. Marx recurre con frecuencia y con efectos dramáticos a la imagen de los vampiros y la sed de sangre, por ejemplo, escribiendo que la “sangre capitalizada de los niños” sustenta el poder del capital estadounidense. Pero la de Marx no era la primera vez que se comparaba a la clase propietaria y empleadora con los muertos vivientes chupasangres del folclore.
En su Diccionario filosófico, publicado en 1764, más de un siglo antes de El Capital, Voltaire escribió: “Nunca oímos una palabra de vampiros en Londres, ni siquiera en París. Confieso que en estas dos ciudades había corredores de bolsa y hombres de negocios que chupaban la sangre de la gente a plena luz del día; pero no estaban muertos, aunque sí corrompidos. Estos verdaderos chupadores no vivían en cementerios, sino en palacios muy agradables”.
Un punto de referencia más inmediato para el uso de la metáfora por Marx proviene de su amigo y frecuente colaborador Federico Engels. El vampiro aparece en el libro de Engels de 1845 La condición de la clase obrera en Inglaterra, en el que discute el papel de la religión en el sometimiento de la clase obrera: “[L]a necesidad obligará a los obreros a abandonar los restos de una creencia que, como percibirán cada vez más claramente, sólo sirve para hacerlos débiles y resignados a su destino, obedientes y fieles a la vampírica clase propietaria.” Pero el historiador del pensamiento político William Clare Roberts sostiene que el uso de Marx de esta metáfora “puede ser otro détournement de Proudhon”.
En El sistema de contradicciones económicas, Proudhon describe al empresario “como el vampiro de la fábula, explotando al asalariado degradado... el ocioso devorando la sustancia del trabajador”. Proudhon desarrolló el argumento de que el problema no es el principio abstracto de la propiedad privada, sino que este privilegio legal no está abierto y disponible para todos; por lo tanto, se convierte en un instrumento utilizado por una pequeña clase dominante para excluir y, de este modo, expropiar valor. Al igual que su homólogo estadounidense, el pionero anarquista Josiah Warren, Proudhon “quería extender a todos los individuos la libertad ejercida por los capitalistas“. El desafío a la oligarquía actual es el de Warren y Proudhon: si crees en la propiedad privada y en el libre comercio, extiende esos privilegios a todo el mundo. Tal como se practica, la propiedad privada como relación social es profundamente limitadora de la libertad.
Otro famoso anarquista, Benjamin Tucker, dijo que el Estado “da al capital ocioso el poder de aumentar y, a través del interés, la renta, el beneficio y los impuestos, roba al trabajo laborioso sus productos”. Dentro del sistema, el capital disfruta de este derecho o poder de incremento, la capacidad de sus propietarios de aumentar su riqueza utilizando su riqueza, haciéndose cada vez más ricos sin trabajar. En El Capital, Marx observa de forma similar que el capital “ha adquirido la cualidad oculta de ser capaz de añadirse valor a sí mismo.” ¿Cómo lo consigue el capital? En este poder aparentemente “oculto”, la misteriosa capacidad de generar riqueza a partir de la riqueza, hay algo muy real y tangible. Esta alquimia se consigue a través de una relación entre personas, en la que una, la superior, extrae de la otra, la inferior. Se trata de una relación muy poco libre, dentro de su contexto, pero los economistas aseguran que es libre y voluntaria. Las relaciones sociales vampíricas del capitalismo ponen el cuerpo de uno a disposición de otro para el beneficio privado de la parte más poderosa. No se trata de un fenómeno puramente o principalmente económico, sino de control político y confinamiento de lo corpóreo, y requiere un sistema de gobierno que limite, mediante la fuerza de la ley, el rango de movimiento y actividad de los trabajadores en sentido literal.
El trabajador dominado ya no es un ser humano de pleno derecho, sino un apéndice del capital, un instrumento en la auto-recreación del capital. El capital está vivo y es primario, el huésped humano es un mero medio. Liberarse del reino del capital implica, por tanto, recuperar la autonomía corporal; es una cuestión principalmente de libertad individual, la capacidad de dirigir el control del propio cuerpo físico. El teórico político Bruno Leipold sostiene que “el valor político central de Marx es la libertad”. Su libro Citizen Marx nos anima a ver a Marx ante todo como “un pensador de la libertad”: libertad frente al poder arbitrario y la dominación. Ciudadano Marx reconsidera el pensamiento de Marx a la luz de su primer republicanismo, sosteniendo que a Marx le preocupa la libertad como “ausencia de control dominador por parte de otros”, que tanto impregna el mundo moderno, pero que sin embargo se ve oscurecida por la concepción liberal de la libertad como ciudadanía, derechos formales y la capacidad de comprar y vender libremente dentro del sistema capitalista. El libro explora al menos tres tipos de dominación: la dominación del jefe o capitalista individual, la de toda la clase capitalista dentro de la vida económica y la de los imperativos del sistema de mercado capitalista sobre toda la sociedad. Las formalidades de la ciudadanía liberal y los derechos legales sirven para naturalizar y neutralizar estas formas superpuestas de dominación y falta de libertad.
Estas formalidades encubren y ocultan el carácter del sistema económico, sus limitaciones obligatorias de movimiento y actividad. La inmovilidad del trabajo impuesta por el Estado instituye las condiciones previas para el intercambio desigual. Es digno de mención que no es necesaria ninguna teoría del trabajo, del coste o de otro tipo para lograr esta relación de desigualdad; no se basa en ideas teóricas sobre las fuentes del valor económico, sino en las herramientas reales de control físico. El Estado transfiere tierras, concede subvenciones, inyecta créditos, garantiza préstamos, concede licencias y monopolios especiales y mantiene bajos los salarios mediante la manipulación del mercado laboral. Aunque goza de una “autonomía relativa”, el Estado no es neutral en las relaciones de clase; en un momento dado, representa la relación entre la clase dominante y el resto de la sociedad y media entre la clase dominante y los estratos inferiores de la sociedad.
Dentro de este sistema, la verdadera libertad no puede describirse simplemente señalando los derechos formales. En su lugar, requiere la capacidad y la oportunidad de actuar dentro de la propia vida encarnada.
Esta idea de libertad está en la línea directa de la idea de Thomas Hodgskin de naturaleza frente a artificio, libertad tal y como se concibe y contempla en la ley frente a tal y como se practica y se vive. Sólo entramos en el reino de la verdadera libertad después de haber abandonado el reino de la mera necesidad. En el pensamiento de Hodgskin, “el beneficio y la renta se consideraban un robo legal”. El Estado (y con él los legisladores y las leyes) son responsables del mantenimiento del entorno de dominación y falta de libertad. Los intercambios de mano de obra a cambio de una remuneración dentro de dicho entorno no son intercambios voluntarios de valores iguales. El trabajo se vende con descuento, porque otras opciones han sido excluidas por la fuerza de la ley. La desigualdad del intercambio de trabajo por salario es el rasgo definitorio del capitalismo y de la relación salarial: el trabajador debe ser reconfigurado, ajustado a una realidad en la que está bajo la obligación contractual de producir más valor del que le cuesta al capitalista, para convertirse en algo diferente, en un huésped para el capitalista. Este proceso se reinicia y se reitera, el valor generado por el trabajador se convierte en el capital que drena la vida del trabajador.
Dentro de este marco, los capitalistas, los ricos ociosos, sólo son capaces de beneficiarse del trabajo de los laboriosos porque están protegidos por ventajas injustas, plasmadas en la ley, que les permiten escapar a los resultados naturales y a las presiones de una competencia genuina y plena. El complejo de derechos y privilegios monopolísticos impide al trabajo capitalizar la poca riqueza que posee y permite a una clase privilegiada ociosa beneficiarse sin trabajar y sin coste alguno. Hoy en día, las clases dirigentes ricas son posiblemente más ociosas y socialmente inútiles que en ningún otro momento de la historia de la humanidad. El distanciamiento del poder político y el rápido crecimiento de las diferencias de renta y riqueza han dado lugar a la que posiblemente sea la sociedad más jerarquizada de la historia del planeta.
Aunque los politólogos y los periodistas están prestando más atención a si Estados Unidos es una oligarquía, se necesita más atención académica a la cuestión de cómo definir y describir la captura y el control de nuestras instituciones por parte de las élites en términos formales y cuantitativos. Un Índice de Jerarquía de Clases podría tratar de medir el grado en que el poder, la riqueza y la discrecionalidad en la toma de decisiones se concentran en una clase dirigente. Un índice de este tipo debería tener en cuenta y agregar medidas más específicas como, por ejemplo, los niveles de (1) concentración y disparidad de la riqueza individual; (2) consolidación corporativa y superposición de intereses de propiedad dentro de las empresas de gestión de activos y determinados sectores favorecidos; (3) financiación y favoritismo crediticio a determinadas empresas y sectores; (4) proximidad o identidad de altos funcionarios del gobierno y empresas y sectores favorecidos (un índice de “puerta giratoria”); (5) fuentes de financiación y contribuciones a las campañas electorales; (6) receptividad política, es decir, la relación entre las preferencias y los objetivos de las políticas públicas de la clase dominante y la legislación estatal; (7) penetración y control de las instituciones culturales y educativas de élite; y (8) concentración de la propiedad de la tierra entre los Estados y las grandes empresas. Se trata de una lista provisional y no exhaustiva, en la que algunos de los subíndices se solapan entre sí (así como el Índice de Uniformidad Cultural que se analiza más adelante).
En este sentido, el mundo del siglo XXI presenta unos niveles de convergencia y homogeneidad cultural global sin precedentes históricos. Los esfuerzos de los estudiosos por cuantificar el poder de la clase dominante dentro de la sociedad, en Estados Unidos y en el mundo, necesitarán un Índice de Uniformidad Cultural, que represente hasta qué punto los miembros de la sociedad comparten el mismo idioma, las mismas normas y las mismas creencias y prácticas culturales. La uniformidad cultural es en cierto modo más difícil de sondear, ya que a menudo debe indagar en los valores y creencias subjetivos de los individuos. Sin embargo, hay varias formas de medirla en términos más objetivos, examinando los niveles de (1) el dominio mundial del inglés como lengua de comercio, cultura y enseñanza superior; (2) la concentración de la propiedad de los principales medios de comunicación; (3) la homogeneidad narrativa y la estandarización de los contenidos informativos y de entretenimiento; (4) las similitudes en los patrones de consumo y la penetración geográfica de las principales multinacionales minoristas de alimentos, ropa y artículos para el hogar; (5) la adopción de las principales plataformas de medios sociales; (6) la estandarización de las prácticas, los planes de estudio y los objetivos educativos (y, en relación con ello, la proporción de becas de élite concentradas en determinadas universidades y revistas occidentales); (7) la adopción de marcos jurídicos modelo globales (por ejemplo, de organizaciones internacionales como la OMC); (8) la proliferación de “mejores prácticas” reconocidas a escala mundial para la gobernanza corporativa interna; y (9) la prominencia de valores universalistas compartidos a través de regiones y fronteras internacionales. Una vez más, no se trata de una lista completa y un mejor análisis empírico ayudará a identificar los ámbitos cognoscibles que deben estudiarse e incluirse en estos índices.
Unas mejores categorías y fundamentos empíricos pueden ayudar a los críticos contemporáneos de la oligarquía a explicar la naturaleza no libre de nuestro sistema político y económico: el capital se acumula desposeyendo, canalizando la energía y los recursos de los demás hacia sí mismo en un ciclo de retroalimentación positiva. El debate actual sobre Estados Unidos como oligarquía nos recuerda algo importante: si bien sus capacidades ocultas son estrictamente imaginarias, el vampiro posee un poder real y sobrehumano. Como señala el estudioso de la teoría crítica y la economía política Mark Neocleous, cuando Marx habla de la explotación del trabajo forzado impuesta por los boyardos de Valaquia, está hablando “nada menos que de Vlad el Empalador: Vlad Drácula”. Los pensadores aquí analizados sabían que el poder gubernamental y el poder económico están conectados. Comprendían que, a pesar de su relativa autonomía, el Estado refleja y refuerza la dinámica de clases de la sociedad. Cuando veamos esto con claridad y fundamento empírico, comprenderemos el mecanismo de la dominación y podremos, por fin, detener sus engranajes.
Por David S. D'amato * Abogado, empresario e investigador independiente. Es asesor político de la Futur of Freedom Foundation y colaborador habitual de The Hill. Sus escritos han aparecido en Forbes, Newsweek, Investor's Business Daily, RealClearPolitics, The Washington Examiner y muchas otras publicaciones, tanto populares como académicas. Su trabajo ha sido citado por la ACLU y Human Rights Watch, entre otros. / Sin Permiso - Fuente:Counterpunch: www.counterpunch.org/2025/05/02/fighting-oligarchy-the-idle-rich-and-the-vampire-economy/
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